CAREFREE DIGNITY

In WISDOM TEACHERS by Erik Pema Kunsang2 Comments

Carefree Dignity is a way to describe the atmosphere of a true wisdom teacher and Tsoknyi Rinpoche coined this phrase to encapsulate the way to grow into mastery of the authentic view of reality and how to conduct oneself in daily life. In this way view and conduct are in perfect harmony. This harmony is the essence of the Buddhist tantras and the quickest way to progress to true and complete awakening.

Tulku Urgyen Rinpoche was my father, but he was also my teacher. He gave many people a lot of instructions, using many methods. At first glance he looked just like any other old man, but his mind was that of a great Dzogchen yogi. He would use all kinds of different methods to make us understand. In particular, he would teach mind-to-mind. There are three main ways of teaching, called the mind transmission of the victorious ones, the sign transmissions of knowledge-holders and the oral transmission of masters. The first involves mind-to-mind transmission; the second teachings using gestures or symbols, and the third using words.

I don’t have to praise aloud the high realization of my father, because many other masters have done this already. I don’t have to add to that. But looking at Tulku Urgyen Rinpoche’s behavior could teach us something as well; there is something to learn from examining his life. Before Tulku Urgyen died in 1996, I had the fortune to spend a few months with him, and during this time I became very clearly aware of how he conducted himself. There is a certain kind of natural compassion in someone who truly realizes emptiness, and Tulku Urgyen had this kind of great compassion. Through witnessing it, I felt I could better understand how compassion unfolds out of the understanding of emptiness.

Tulku Urgyen was quite sick in the last months; so sick that actually he should have been lying down and receiving oxygen. He had severe heart problems, but he didn’t exclude anyone from his heart. He didn’t forsake anyone, even up to his last breath. That is a sign of a true bod­hisattva. A bodhisattva is someone who never forsakes other beings, never leaves them behind, never excludes them from his experience. Tulku Urgyen would always be teaching and receiving people, even when he was really sick. Even though he was not quite up to doing so, he would come and sit by his window and wave to people and give them an audience, although it was very difficult for him to even sit up. That’s a sign of a true bodhisattva. Someone who has realized emptiness is naturally compassionate, and doesn’t close off and become concerned with only him or herself. Like “Now I don’t feel so well. I don’t want to face anything, I don’t want to see anybody, I don’t want to do anything.” Rinpoche was never like that, not even on the very last day of his life.

Rinpoche had a several health attendants, including American and German doctors, a western medical assistant and a few nuns. They emphasized that he needed to rest and tried to restrict his visitors. When they were present, Rinpoche was not permitted to see anybody. My brother and I have small children, and they were also prohibited from visiting their grandfather. Still, as soon as these attendants were out of the way, Tulku Urgyen Rinpoche would send for someone. He would instruct a different attendant to fetch the children, and would give them a hug or some sweets. He would call for other people as well, to see them or give them a few words of advice.

In the end he was extremely sick and in a lot of pain, but I don’t think he ever had the thought, “I don’t want to relate to anyone, I don’t want to share any teachings, I don’t want to be disturbed.” I feel that kind of thought never entered Rinpoche’s mind. He was like that until the last breath. That is a sign of a bodhisattva. Through that, one can catch a glimpse of the kind of master such a person is.

Tsoknyi Rinpoche

When I compare myself with Tulku Urgyen I can see a huge difference, and through this I understand something more about realization. Even though Tulku Urgyen was really sick, he was more concerned with others than with himself. If someone came to visit, he wouldn’t talk about how sick he felt or how bad his health was. He would always ask how the other person felt and try to help them or teach them. Such selfless behavior is possible through experience and realization.

Tulku Urgyen Rinpoche lived in a simple way. He was very simple inside, so he didn’t have to make a lot of fuss about his life. Still, he was able to do a tremendous amount. He built a lot of monasteries and gave many teachings and empowerments, to other masters as well. Yet he himself lived very simply, and because of that he never got tired of carrying out Dharma activities. Many of us make our lives very complicated with all the thoughts and ideas we have. If our thinking is very complex, even a small task can become too much. Even if we manage to carry it out, we find it quite tiring, quite exhausting. The opposite of this is very simple thinking, a very open and simple mind, which allows great activity. I have read about that kind of personality often in the teachings, in books, but Tulku Urgyen Rinpoche exemplified it. His life shows the need to be simple from within. Then, even if you do complicated work, it’s okay. To supplicate the root and lineage gurus means to actually aspire to be realized like them, to use them as examples for how to be. I feel that it was a great help for me to actually witness personally how Tulku Urgyen was. I was there when he died. Both before and after he fell ill, I never heard him say, “I don’t want to help someone.” He never expressed that. That’s what a bodhisattva is.

A real practitioner is at ease in any situation, no matter where. Along with being at ease, there is some sense of being happy, but sad at the same time, kind of tender, in the sense of being weary of or disenchanted with samsara. Even if samsara has been left behind, there is still weariness with the entirety of samsara. This tenderness embodies devotion and compassion. This tenderness is what causes one to not turn one’s back to even a single sentient being. To think, “I can’t stand these people, they are annoying. I want to go home to my own retreat hut and be comfortable,” means that one is turning one’s back on sentient beings.

Tulku Urgyen Rinpoche would always see people, especially people who had come from far away, even when he was in retreat. It never occurred to him to exclude beings who wanted to have contact with him. He never had the attitude to exclude others. Even when he was so sick he could hardly take one step on his own, he had his attendants prop him up in front of his window so he could wave goodbye to people who had come to see him.

That was very annoying for some of the people taking care of him. They would say, “Rinpoche, why are you like that? Why can’t you behave and not see people, it is for your own good.” But now we realize it only shows his bodhisattva activity. He never considered himself as more important, but always held others to be more important that himself. Even when he couldn’t walk or sit up by himself and had to be helped and supported, he would still pay attention to others, asking who each person was and where they came from. Usually when we are sick we are not like that at all, are we? We lock the door from the inside and we don’t let anyone in because we want to be comfortable. In fact, we get angry when people come. When Rinpoche heard someone was coming, on the other hand, he was happy.

A lot of you met Tulku Urgyen Rinpoche, and you could see what he did for himself — not much. He was happy with very little, a very simple way of living. He didn’t take much care or do much for himself at all. But on the other hand, he did a lot in his life. He accomplished a lot of activity, he did a lot of things, but all of it was for others. He never gave up on anyone or turned his back on anyone. Up until the time he drew his last breath, he was acting for the welfare of others. It’s not easy to be a genuine bodhisattva, only concerned with others.

Tulku Urgyen was really like that. When very ill, he both directly and indirectly made himself available for others, even though he knew he might die in one or two days. To be so totally unselfish is very difficult. I spent a lot of time with Rinpoche, and I never saw him even once show any irritation with the prospect of having to meet somebody. And he would often see people from six in the morning until nine at night.

Right now we are not talking about what Tulku Urgyen’s realization was, his view, his way of meditating, and so forth. Let’s totally set those aside. What I do know is what I saw — how he behaved, his behavior. We should take this example to heart. Make the wish, “May I be like such a bodhisattva.” Sometimes, when we train in the view and when our meditation is good, we should recall the life example of masters like that. To sum up, the more loose and free you can be inside, the more deeply relaxed and open, the better. To the extent that this freedom arises from within, we can help others that much more.

Extracted from Carefree Dignity, spoken by  Drubwang Tsoknyi Rinpoche. Compiled and translated by Erik Pema Kunsang and Marcia Binder Schmidt. Edited by Kerry Moran. Copyright © 1998 Tsoknyi Rinpoche & Rangjung Yeshe Publications.

About the Author
Erik Pema Kunsang

Erik Pema Kunsang

Facebook Twitter Google+

Translator of ancient Buddhist scriptures, author, bridge-builder to modern life, Buddhist teacher & meditation instructor. Board of director at 84000: Translating the Words of the Buddha. Founder of Rangjung Yeshe Publications and LEVEKUNST art of life. Other LEVEKUNST articles by the same author. Erik's website & retreats.

Featured image of Tulku Urgyen Rinpoche by unknown. Photo of Drubwang Tsoknyi Rinpoche by Julie Green.

Share this Post

Comments

  1. Dignidad despreocupada
    En Wisdom Teachers por Erik Pema Kunsang 24 de marzo de 2017
    La Dignidad Despreocupada es un modo de describir la atmósfera de un verdadero maestro de sabiduría y Tsoknyi Rinpoché acuñó esta frase para encapsular el modo para desarrollar maestría de una visión auténtica de la realidad y de cómo comportarnos cotidianamente. De este modo, visión y conducta están en armonía perfecta. Esta armonía es la esencia de los tantras budistas y el modo más rápido para progresar hacia el despertar verdadero y completo.
    Tulku Urgyen Rinpoché era mi padre, pero también era mi maestro. Él dio instrucciones a muchas personas, usando muchos métodos. A primera vista, él se veía como cualquier otro hombre viejo, pero su mente era aquella de un gran yogui Dzogchen. Él usaría todo tipo de métodos diferentes para hacernos entender. En particular, enseñaba mente-a-mente. Hay tres maneras principales de enseñar llamadas: la transmisión de los victoriosos, las transmisiones de signos de los sostenedores-de-sabiduría y la transmisión de los maestros. La primera implica transmisión mente-a-mente; las segundas enseñanzas usan gestos o símbolos, y la tercera usa palabras.
    No tengo que alabar en voz alta la realización de mi padre porque muchos maestros ya han hecho esto. No tengo que agregar a esto. Pero viendo el comportamiento de Tulku Urgyen Rinpoché podría enseñarnos algo también; hay algo que aprender al examinar su vida. Antes de que Tulku urgyen muriese en 1996, tuve la fortuna de pasar unos pocos meses con él, y durante ese tiempo me di cuenta muy claramente de cómo se comportaba. Hay cierto tipo de compasión natural en alguien que verdaderamente ha realizado la vacuidad, y Tulku Urgyen tenía este tipo de gran compasión. Mediante atestiguar esto, sentí que podía entender mejor cómo la compasión se desenvuelve desde la comprensión de la vacuidad.
    Tulku Urgyen estuvo bastante enfermo en los últimos meses; tan enfermo que de hecho él debiese haber estado recostado y recibiendo oxígeno. Tuvo severos problemas al corazón, pero no excluyó a nadie de su corazón. Él no renegaba de nadie, incluso hasta su último aliento. Esto es un signo de un bodhisattva de verdad. Un bodhisattva es alguien que nunca reniega de otros seres, nunca los deja atrás, nunca los excluye de su experiencia. Tulku Urgyen siempre estaría enseñando y recibiendo personas, incluso cuando estaba realmente enfermo. Incluso a pesar de que no estaba en condiciones de hacerlo, él vendría y se sentaría cerca de su ventana y saludaría a la gente y les daría una audiencia, a pesar de que incluso le era muy difícil incorporarse. Ese es un signo de un bodhisattva verdadero. Alguien que ha realizado la vacuidad es naturalmente compasivo y no se cierra y no se preocupa solamente por sí mismo o sí misma. Por ejemplo ‘Ahora no me siento tan bien. No quiero encarar nada, no quiero ver a nadie, no quiero hacer nada’. Rinpché nunca fue como esto, ni si quiera en el último día de su vida.
    Rinpoché tenía varios asistentes de salud, incluyendo doctores estadounidenses y alemanes, un asistente médico occidental y unas cuántas monjas. Ellos enfatizaban que él necesitaba descansar e intentaban restringir sus visitas. Cuando estaban presentes, a Rinpoché no le estaba permitido ver a nadie. Mi hermano y yo tenemos niños pequeños, y a ellos también les tenían prohibido visitar a su abuelo. Sin embargo, a penas estos asistentes estaban fuera del camino, Tulku Urgyen Rinpoché enviaría a alguien. Él daría la instrucción a un asistente diferente que le trajera a los niños, y les daría un abrazo o algunos dulces. Él también llamaría a buscar a otras personas, para verlos o darles algunas palabras como consejo.
    Al final, él estaba extremadamente enfermo y con mucho dolor, pero no creo que alguna vez haya pensado, ‘No quiero relacionarme con nadie, no quiero compartir enseñanzas, no quiero que me molesten.’ Siento que ese tipo de pensamiento nunca entró en la mente de Rinpoché. Él fue así hasta su último aliento. Este es un signo de un bodhisattva. Mediante esto, uno puede echar un vistazo del tipo de maestro que tal persona es.
    Cuando me comparo con Tulku Urgyen, puedo ver una gran diferencia, y, mediante esto, entiendo algo más sobre la realización. A pesar de que Tulku Urgyen estaba realmente enfermo, él estaba más preocupado del resto que de sí mismo. Si es que alguien lo visitaba, él no hablaría sobre lo enfermo que se sentía o qué tan mal estaba su salud. Él siempre preguntaba por cómo se sentía la otra persona e intentaba ayudarlos o enseñarles. Aquel comportamiento altruista es posible mediante la experiencia y realización.
    Tulku Urgyen Rinpoché vivió de un modo humilde. Él era muy humilde por dentro, así que no tenía que hacer mucho alboroto que hacer sobre su vida. A pesar de esto, él era capaz de hacer una cantidad tremenda de cosas. Construyó muchos monasterios y dio muchas enseñanzas e iniciaciones, incluyendo a otros maestros. Sin embargo, él mismo vivía de manera muy humilde, y debido a esto, él nunca se cansó de llevar a cabo actividades del Dharma. Muchos de nosotros hacemos nuestras vidas bastante complicadas con todos los pensamientos e ideas que tenemos. Si es que nuestro pensamiento es muy complejo, incluso una pequeña tarea puede volverse demasiado. Incluso si es que logramos llevarla a cabo, encontramos que es muy agotadora, bastante abrumadora. Lo opuesto de esto es el pensamiento simple, una mente muy abierta y humilde. He leído mucho sobre el tipo de personalidad a menudo en las enseñanzas, en libros, pero Tulku Urgyen Rinpoché lo ejemplificaba. Su vida muestra la necesidad de ser humilde desde dentro. Entonces, incluso si es que se hace un trabajo complicado, está bien. Suplicar a los gurús raíces y del linaje significa realmente aspirar a ser realizados como ellos, usarlos como ejemplos sobre cómo hay que ser. Siento que fue de gran ayuda para mí realmente atestiguar personalmente como era Tulku Urgyen. Yo estuve ahí cuando él murió. Tanto antes como después de que él enfermara, nunca lo escuché decir, ‘No quiero ayudar a alguien.’ Él nunca expresó aquello. Eso es lo que es un bodhisattva.
    Un practicante real se siente cómodo en cualquier situación, sin importar dónde. Junto con sentirse a gusto, hay una cierta sensación de estar feliz, pero triste al mismo tiempo, algo sensible, en el sentido de estar hastiado o desencantado con samsara. Incluso si es que samsara ha sido dejado atrás, aún hay hastío con la totalidad de samsara. Esta sensibilidad encarna la devoción y compasión. Esta sensibilidad es lo que causa que uno no de su espalda a ningún ser sintiente. Pensar, ‘No puedo soportar a esta gente, son molestos. Quiero irme a casa a mi propia choza de retiro y estar cómodo,’ significa que uno está dándole la espalda a los seres sintientes.
    Tulku Urgyen Rinpoché siempre vería a la gente, especialmente a la gente que venía de lejos, incluso si es que se encontraba en retiro. Nunca se le ocurrió excluir seres que querían tener contacto con él. Él nunca tuvo una actitud de excluir al resto. Incluso cuando él estaba tan enfermo que a duras penas podía dar un paso por sí mismo, él hacía que sus asistentes lo apoyaran frente a la ventana para que pudiera despedir a la gente que había venido a verlo.
    Eso era muy molestoso para algunas de las personas que lo estaban cuidando. Ellos solían decir, ‘Rinpoché, ¿por qué es así? ¿Por qué no puede comportarse y no ver a la gente? Es por su propio bien.’ Pero ahora nos damos cuenta que eso solamente mostraba su actividad de bodhisattva. Él nunca se consideró como más importante, sino que siempre consideró al resto como más importantes que sí mismo. Incluso cuando no podía caminar o sentarse por sí mismo, preguntándole a cada persona quién era y de dónde venían. Usualmente cuando estamos enfermos no dejamos que entre nadie porque queremos estar cómodos. De hecho, nos enojamos cuando la gente llega. Cuando Rinpoché se enteraba de que alguien venía, al contrario, se alegraba.
    Muchos de ustedes conocieron a Tulku Urgyen Rinpoché, y pudieron ver lo que él hizo por sí mismo—no mucho. Él estaba feliz con muy poco, un modo muy humilde de vivir. En general, no se reocupaba mucho o hacía mucho por sí mismo. Por otra parte, él hizo mucho en su ida. Logró muchas actividades e hizo muchas cosas, pero todo esto fue por otros. Él nunca se rindió con alguien o le dio su espalda a nadie. Hasta el momento en que dio su último aliento, él actuaba por el bienestar del resto. No es fácil ser un bodhisattva genuino únicamente preocupado por el resto.
    Tulku Urgyen realmente era así. Cuando estaba muy enfermo, tanto directamente como indirectamente se volvía disponible para el resto, incluso cuando él sabía que podría morir en uno o dos días. Ser tan completamente altruista es muy difícil. Pasé mucho tiempo con Rinpoché y nunca vi en él alguna vez mostrar algo de irritación con la idea de tener que encontrarse con alguien. Y él vería normalmente gente desde las seis de la mañana hasta las nueve de la noche.
    Ahora mismo no estamos hablando de cuál era la realización de Tulku Urgyen, su visión, su modo de meditar, y así sucesivamente. Dejemos todo eso completamente de un lado. Lo que sí sé es lo que vi—cómo se comportaba, su comportamiento. Deberíamos tomar este ejemplo de corazón. Hacer el deseo, ‘Pueda yo ser un bodhisattva así.’ Algunas veces, cuando entrenamos en la visión y cuando nuestra meditación es buena, deberíamos recordar el ejemplo de vida de maestros como este. Para resumir, mientras más sueltos y libres podamos ser en el interior, lo más profundamente relajados y abiertos, tanto mejor. Al punto que, si esta libertad surge desde dentro, podemos ayudar a otros mucho más.
    Extraído de Carefree Dignity, hablado por Drubwang Tsoknyi Rinpoché. Compilado y traducid al inglés por Erik Pema Kunsang y Marcia Binder Schmidt; traducido desde el inglés al español por Urgyen Rabjung. Editado por Kerry Moran. © 1998 Tsonkyi Rinpoché & Rangjung Yeshe Publications

Leave a Comment